힌두교와 인도
  
인도：４／힌두교 관용과 혼합의 미덕（문화탐구） 한겨레신문 95.05.08 06면

 

 
◎상대주의 바탕…박해·이단 개념없어/

   카스트제 ‘오염­청정’따라 위계 구분

 인도문화의 저변은 무엇인가？ 대답하기 어렵지만 굳이 해야 한다면 힌두교와 카스트라고 할 수 있다． 인도의 모든 문화가 다 그렇듯이 힌두교와 카스트도 몇마디로 설명하기란 정말 어렵다．힌두교는 선사시대부터 현재까지 끊임없이 살아서 움직여온 종교다．따라서 힌두교는 그 한계가 명확하게 그어져 있는 종교가 아니다．경전도 딱히 정해진 것이 없다． 베다를 힌두교의 최고 권위라 하지만 베다의 권위를 전혀 인정하지 않는 무신론 또한 큰 비중을 차지하고 있다． 다신교라고 하지만 일신교의 성격도 대단히 강하다．힌두교는 현실 위주의 물질적 종교이면서 동시에 현실을 초월한 비물질적 종교이기도 하다． 논리적인 철학체계에서부터 비논리적인 무술이나 속신까지의 모든 신앙형태가 다 존재한다． 힌두교를 관통하고 있는 것은 진리의 상대주의와 그것을 기반으로한 관용과 혼합의 전통이다． 그래서 힌두교에는 박해와 이단이라는 개념이 없다． 이는 곧 불변의 구원관이 없음을 뜻하기도 한다．

힌두교는 시대와 장소에 따라， 그리고 민중들의 종교적 소망과 의지에 따라 그 원칙들이 수시로 바뀌어온 것이다．힌두교와 떼려야 뗄 수 없는 관계를 맺고 있는 것이 카스트제도다. 카스트는 ‘오염’의식을 중심으로 하는 사회체계다． 오염은 동물이 분비하거나 생산하는 물질 즉 시체·피·가죽·똥·때·머리카락·손톱·침·땀·정액 등으로부터 방출되고  그것과 접촉함으로써 전염된다． 오염과 항구적·태생적으로 그리고 직업적으로 관련을 맺고 있는 집단은 낮은 위계에 속하고， 반대로 그것과 멀리 떨어져 있는 집단은 높은 위계에 속한다． 그래서 가장 낮은 계급은 동물 시체 특히 소 시체 청소부이고 가장 높은 계급은 베다를 연구하는 학자다． 오염에 상대되는 개념으로 ‘청정’이 있다． 청정은 살아있는 소와 그의 생산물 즉 쇠똥， 쇠오줌， 우유， 우유로 만든 버터， 우유로 만든 요구르트 및 공기， 태양， 갠지스강， 베다경전 등에서 나온다. 청정원으로 일시적이고 개인적인 오염은 씻을 수 있다． 그래서 힌두들은 갠지스강에서 목욕을 하고 쇠오줌으로 집안 청소를 한다． 그러나 항구적이고 집단적인 오염은 청정원으로도 씻을 수 없다． 카스트간에는 오염과 관련해 그 위계가 분명히 있지만 명확하게 그어진 것은 아니다． 카스트가 높다고 해서 그들이 사회에서 모든 현실권력을 쥐고 있는 것도 아니다． 또한 카스트라는 것이 전혀 이동 이 불가능해 영구적으로 고착된 것도 아니다．카스트는 사실 권력­계급의 차원보다는 결혼­음식의 차원에서 더 큰 의미를 갖는다． 카스트가 서로 다름으로써 결혼과 음식의 제한을 는 것이 사회적으로 가장 중요한 기능인 것이다． 카스트 체계가 대단히 보수적이고  봉건적인 제도임에는 틀림없지만 그 안에서 민중들이 착취만 당하고 전혀 옴짝달싹못하는 것은 아니다． 물론 카스트가 지배자와 가진 자들을 위한 제도였음은 부인할 수 없다．

＜이광수 부산외대 남아시아학과 교수＞
 
인도의 종교（다가오는 대륙 인도：２４) 한겨레신문 96.10.03 11면
 
◎힌두교의 신 ３억３천… 다양성 포용

 ‘다가오는 대륙 인도’ 취재에는 인도의 델리대학과 마드라스대학에서 ６년간 공부하고 인도철학 박사학위를 딴 이거룡（３８·동국대 강 사）씨가 본사 취재진과 동행했다． ‘인도의 종교’ ‘인도의 사상'등 ２회에 걸친 이씨의 글로 인도기획을 마무리한다．＜편집자주＞

 힌두교인은 힌두교인으로 태어난다． 인도 사람에게 종교는 선택 문제가 아니다． 누구나 태어나면서 이미 어느 한 종파에 속해 있으며 일생 동안 그 테두리를 벗어나지 않는 것이 이들의 삶이요， 종교다． 힌두교는 서기전 ２０００년∼３０００년께 발생하기 시작해 오늘날까지 인도인의 삶을 규정하고 있다． ‘힌두’라는 말은 인더스강의 산스크리트말인 ‘신두’의 페르시아말 발음이다． 힌두라는 말 자체가 인도를 가리키는 것이다． 따라서 힌두교란 곧 ‘인도 종교’라는 말이 된다．인도인들에게 종교는 별스런 그 무엇이 아니며， 심각한 그 무엇도 아니다． 사람이 살아가는 방식에 불과하다． 삶이 곧 종교요 종교가 곧 삶인 까닭에， 종교를 특별히 의식하는 힌두교인도 드물다． 국외자의 눈에는 지극히 종교적인 것으로 비치는 것이 이들의 삶이지만，정작 이들은 스스로를 종교적이라고 생각하지 않는다． 이렇듯 힌두교는 인도인의 삶과 떼어 놓을 수 없는 관계에 있다．

 ○‘힌두’는 인도 지칭
힌두교에서는 수많은 신들이 사람들과 공존하며， 사람의 삶을 간섭하고 규정한다． 사람마다 살아가는 방식이 다르듯 여러 종교， 여러 신들이 있다는 사실이 이들에게는 전혀 이상하지 않다． 삼억삼천이나 된다는 신들은 그러나 브라만（Ｂｒａｈｍａｎ）의 자기 현현에 불과하다． 인도 종교사를 통하여 일신교적인 수많은 종파가 일어났지만，다른 모든 신을 제쳐둔다는 의미에서의 유일신교는 찾아보기 어렵다．다양성에 대한 배려는 신의 세계에서도 예외가 아닌 것이다． 세계는 브라만의 몸이며， 브라만은 또한 인간의 본질（ａｔｍａｎ）과 같다． 힌두교의 궁극 목표는 브라만과 아트만이 하나라는 것을 실현하는 것이며， 이것이 곧 해탈이다． 이런 의미에서 브라만에 대한 신앙은 곧 자신의 내면으로 침잠하는 자기 성찰이다． 브라만은 대중적 신앙의 차원에서 인격신 이슈와라（Ｉｓｖａｒａ）가 된다． 최고 신 이슈와라는 세계를 창조·유지·파괴하며， 이 세 측면은 각각 브라마·비슈누·시바의 세 신으로 나타난다． 인간의 삶과 관련해서 본다면， 브라마는 출생， 시바는 죽음， 그리고 비슈누는 그 중간의 삶을 주관한다． 이 가운데서 단연 시바를 숭배하는 사람들이 많다． 시바가 죽음을 주관하는 신이기 때문일 것이다． 출생은 주어지는 것， 내가 선택하는 것이 아니다． 그것은 이미 지나간 사건이며， 따라서 굳이 브라마에게 간구할 내용이 없는지도 모른다． 이렇게 본다면 비슈누도 그다지 매력적인 신앙의 대상이 아니다． 이들에게 유일한 희망이 있다면， 모든 삶을 걸어볼 만한 미래가 있다 면， 그것은 죽음 이후인지도 모른다． 이런 까닭에 사람들은 시바에게 달려간다． 하나의 진리에 이르는 다양한 길을 인정하는 힌두교는, 포교의 필요성을 느끼지 않는다． 자기의 종교를 참된 종교로 받아들이기 위하여 다른 많은 종교들을 거짓 종교로 단죄할 필요도 없다． 각자 자기의 전통에 서서 ‘힌두교인은 좀더 훌륭한 힌두교인이 되고， 모슬렘은 좀더 훌륭한 모슬렘이 되며， 기독교인은 좀더 훌륭한 기독교인이 되라’는 것， 그것이 마하트마 간디의 가르침이었다． 정통과 이단의 문제도 있을 수 없다． 물론 베다의 권위를 받아들이는 종파를 정통， 그렇지 않은 종파를 외도라고 일컫기도 하지만，우리 현실에서 흔히 만나는 정통·이단의 시비는 없다． 이슬람교의 영향을 받은 카비르， 시크교를 일으킨 나나크도 이단으로 배척하지 않는다． 힌두교에 대한 개혁으로 일어난 불교조차도 인도에서는 힌두교의 한 분파로 흡수되며， 부처는 비슈누의 아홉번째 화신으로 섬겨 진다．

힌두교인들이 가장 널리 섬기는 신은 가네샤와 크리슈나다． 코끼리 모양의 배불뚝이 신 가네샤는 시바의 아들이며， 지혜와 행운의 신이다． 일반 대중에게는 부귀와 번영을 약속하는 신으로 섬겨지기도 한다． 지금도 힌두교인들이 어떤 사업을 시작할 때는 가네샤 신상을 모시고， ‘슈리 가네샤’를 부르는 것으로 시작한다． 우리에게는 ＜바가바드기타＞의 주인공으로 널리 알려진 크리슈나는 비슈누의 화신（ａｖａｔａｒａ）이다． 원래 토착민의 신이었으나， 아리아인들의 신 비슈누의 여덟번째 화신으로 받아들여지면서 인도인들에게 가장 친 숙한 신 가운데 하나가 되었다． 크리슈나와 바가바드기타는 인도문화의 두 주류인 아리안 문화와 드라비디안 문화（아리안족이 인도에 들어오기 전의 토착문화）의 만남이라는 의미를 지닌다． 인도가 지니는 온갖 다양성을 하나로 묶는 것도 바가바드기타이다． 이런 의미에서 바가바드기타는 힌두교의 살아 있는 성전이다．

 ○정통­이단 시비없어
오늘 우리가 보는 힌두교의 겉모습은 가난이다． 물론 그것이 힌두 교의 전부일 리는 없다． 인간 의식의 새로운 지평을 열어 온 수천년의 역사는 지금도 곳곳에 살아 움직인다． 구걸한 돈을 신전에 바 치는 거지의 뒷모습에서 체념과 초월의 경계를 의심케 하는 그 무엇을 본다． 어스름 새벽 갠지스 강가에 서면， 실로 종교는 사람의 지식으로 헤아릴 수 있는 것이 아님을 느낀다． 발디딜 틈 없이 수많은 인파가 밀려들고， 들것에 얇은 홑이불 한 장을 덮은 주검이 얼굴을 드러낸 채 지나간다． 삶의 한가운데를 헤집고 죽음이 지나간다． 흐르는 강물에 주검을 태운 재가 뿌려지고， 더러는 타다 남은 주검이 그냥 버려지기도 한다． 바로 그 옆에서 사람들은 목욕을 하며， 강물로 양치질도 한다． 대개는 이곳에 한번 오는 것을 평생 소원하여 수천리 밖에서 몰려든 사람들이다． 여기에는 그럴듯한 이론도 설명도 무의미하다． 다만 갠지스가 있을 뿐， 업（ｋａｒｍａ）을 씻어내리는 갠지스가 있을 뿐이다．＜이거룡 동국대 강사·인도철학＞