중세 철학사상

차 례 I. 서 론 II. 본 론 1. 중세 사상 즉 중세 철학에서의 학자들 2. 보에시우스와 성 아우구스티누스 3. 카롤링거 르네상스와 라바누스 마우루스 4. 요한네스 스코투스 에리우제나 5. 성 안셀무스와 아벨라르두스 6. 스콜라 철학 7. 13세기의 철학자들 8. 중세 후기의 철학자 9. 소수에 의한 철학 III.결 론 Reference

I. 서론

고대의 문화적 유산이 보존되어 오늘날에까지 전달된 것은 상당한 정도까지 중세의 지적인 관심, 특히 카롤링거의 문화적 관심 덕분이다. 더욱이 사회와 국가의 정돈, 신학과 철학, 교회법과 민법, 문화와 예술에 있어서의 중세의 독창적인 업적은 유럽 국가의 근대적인 발전전체의 기반이 되었다.

서양의 통일성 개념 뿐 만 아니라 개개 국가 발전의 다양성 역시 중세의 생활 형태에 기초하고 있다. 중세인들은 그리스-로마 시대의 풍부한 정신적 유산으로부터 다양한 선택을 할 수 있었지만, 그 중에는 '진보'라고 부르기에는 그 정도가 지나친 경우도 있었다. 그렇다고 인류발전에 기여한 중세의 독창적이고 심오한 사상을 부정해서는 않된다.

예를 들어 프랑스인 제르베르(Gerbert:13세기 삐까르디 지방 출신의 작가), 이탈리아인 토마스 아퀴나스, 영국인 로저 베이컨, 카탈로니아인 룰레 (13세기의 시인, 신학자, 철찰자), 독일인 알베르투스 마그투스 같은 중세인들은 중세에 진리의 빛을 밝혔던 위대한 사람들이다.

그러나 여기에서 간과해서는 안될 사실은 위에서 언급한 위인들조차- 당시 대부분의 철학자, 학자, 성직자, 유럽의 민중들은 아퀴나스 같은 신학자들의 저서를 통해 세계를 인식했다. 고전 시대 말기에 수용되어 중세기에 선택된 세계관과 자연관을 검증도하지 않고 그대로 받아들였다는 것이다. 특히, 아리스토텔레스의 고전철학은 800년이 지난 중세기에 뒤늦게 수용되었다.

그러나 이러한 사실에도 불구하고 한때는 중세철학이 신학과 사실상 구별될 수 없을 만큼 신학에 종속되어 있어서 신학과 구별될 수 없는 한, 그것은 실속 없는 억지 이론이나 말장난에 불과한 것으로 당연히 생각되었던 것이다.

달리 말하면 서구 철학에는 당연히 두 개의 주요한 시대 (고대철학, 근대철학)밖에 없는 것으로 생각되고 있었다. 즉 플라톤과 아리스토텔레스의 철학을 의미하는 고대와 교회의 권위가 최고의 세력을 떨치고 인간 이성은 무거운 족쇄로 속박되어 쓸모 없는 환상적인 신학 연구에 틀어박힐 수밖에 없었던 중세의 어두운 밤을 거친 뒤, 사변 이성이 다시 자유를 누리기 시작하여 드디어 데카르트와 같은 사상가가 이 족쇄를 풀어 이성을 자유롭게 했던 근대이다.

그리고 중세에 있어서의 철학은 노예였던 반면에 고대와 근대에 있어서의 철학은 자유인으로 생각되었던 것이다. 중세 사상가들에 대한 경멸을 초래한 일부 요인은 확실히 베이컨이나 데카르트와 같은 사람들이 스콜라주의에 관해서 사용했던 말투였다.

아리스토텔레스주의자들이 아리스토텔레스적인 비판의 관점으로 플라톤주의자를 평가하기가 일쑤이듯이, 베이컨이나 데카르트에 의해서 분명하게 시작된 운동은 찬미하는 자들은 중세 철학을 이들 철학자의 눈으로 보기가 일쑤였던 것이다.

그러나 예컨대 프란시스 베이컨이 스콜라 학자들에 대해서 알아야 했던 것 가운데 많은 것은 정신을 희생시키고 문자를 존중했던 후기의 '쇠퇴한' 스콜라 학자들에게는 적용될지 모르나, 중세의 위대한 사상가들에게는 적용되는 것은 부당하다는 것을 그들은 알아채지 못하고 있다.

처음부터 이러한 관점에서 중세 철학을 본다면 역사가들이 중세 철학에 대해서 치밀하고 직접적인 지식을 얻기란 거의 기대할 수 없을 것이다. 말하자면 그들은 중세 사상이 지니고 있는 풍요한 다양성과 그 심오함을 알지도 못한 채 그들을 보지고 듣지고 아니하고 중세 철학을 비난했던 것이다.

따라서 그들에게 있어서 중세 철학은 무엇이든 천편일률적이며 무미 건조한 말장난이고, 또 신학자들에게 노예처럼 종속하는 것에 지나지 않았다. 그러나 비록 중세 철학자들이 신학이라는 외적인 요인의 영향을 받았다고 할지라도 근대의 철학자들도 역시 신학과는 다른 요인이기는 하지만 어쨌든 외적인 요인들의 영향을 받고 있었다는 사실을 그들이 깨닫지 못했던 것은 그들이 충분히 비판적이 아니기 때문이었다.

영국과 같은 국가들 대부분은 오늘날에 이르기까지 상당수의 중세제도를 보존해왔다. 20세기의 다른 대륙(아프리카와 아시아)으로 확대되고 있는 근대 서양문화가 중세의 그 기원에 관련해서만 적절하게 이해될 수 있다는 것은 보편적으로 인정받고 있는 사실이다. 스위스의 문화사학자 야콥 부르크하르트의 말을 빌리면, 서양의 모든 기반과 시초는 중세에 존재하고 있다고 한다.

고대 알기부터 르네상스에 이르기까지의 발전은 자연, 즉 비 영적인 실체가 영적인 수준으로까지 고양된 것으로 해석될 수 있다.(풍크 Ph.Funk). 오늘날 부당하게도 광범위하게 중세에 대한 관심이 결여되어 있는데 이것은 위기에 대한 경고 신호이다. 왜냐하면 그 같은 관심의 결여는 유럽의 문화사회의 기원과 발전에서 소외되어 있음을 의미하는 것이기 때문이다.

오늘날의 서구 유럽의 역사의식은, 올바른 방향 설정에 대한 견고한 척도를 획득하기 위해, 중세 사상의 방법과의 창조적인 만남을 필요로 하고 있다. 이에 따라서 우리는 중세 사상에 대하여 더 알아보기로 하자.

II. 본론

1.중세 사상 즉 중세 철학에서의 학자들

중세철학은 중세 즉 4-5세기 로마 제국의 몰락부터 15세기 르네상스 시대까지를 의미한다. 그리스 철학이 플로티누스 이후로 그 창조력을 상실하게 되지 뒤이어 새로운 생명력을 가진 철학적 사색이 중세철학이라는 이름으로 등장하게 되었다.

흔히들 중세철학이라고 하면 앞서 서론에서도 밝혔듯이 9세기부터 14세기에 걸쳐 발전했던 스콜라철학을 연상하게 되지만, 포괄적으로 구분하여 르네상스까지로 그 시기로 확대할 수 있다. 그러나 어떻게 구분하든 이 시대적인 한정이 상당히 인위적이라는 컷을 확실하다.

왜냐하면 중세사상이라는 것을 그 전후시대를 고려하지 않고 단지 중세시대만으로 결론지어 버릴 수는 없기 때문이다. 왜냐하면 이것에 앞선 시대, 즉 초대 그리스도교 시기로부터 보에티우스나 이시도루스가 활동하던 교부시대에 있어서 그리스도교 사상은 교리의 정의에 주력했던 시기였다.

예컨대 중세 철학의 영향에 이름을 빠뜨릴 수 없는 사람인 성 아우구스티누스에 있어서 비록 아직 체계적인 것은 아니라고 할지라도 교리에 대한 설명이 이미 신앙 안에 깊이 침투해 있을 뿐만 아니라 그 내용은 철학적 사변의 장래에 대해서 결정적인 영향을 미치고 있다.

이에 따라서 중세철학을 논하려면 앞서의 시대에 대한 철학자들에 대한 고찰도 필요로 하고 있다. 그에 따라 나는 본론에서는 중세 사상의 예비적인 단계 즉 보에이시우스와 성 아우구스티누스 등과 카롤링거 르네상스를 거쳐 9세기 프랑크 왕국의 분열 당시 요한네스 스코투스 에리우제나, 11세기의 안셀무스, 12세기의 스콜라철학, 그리고 중세철학의 절정기인 13세기 당시의 보나벤투라, 알베르투스 마그누스, 토마스 아퀴나스를 다루겠다.

마지막으로 아라비아 철학과 유태 철학을 약간 언급하겠다. 왜냐하면 이 글에서 취급하는 것은 이 철학들 자체보다는 아라비아인들과 유태인들이 아리스토텔레스의 체계가 서구 그리스도교 세계에 충분히 알려지게 된 하나의 경로이기 때문이다.

2. 보에시우스와 성 아우구스티누스

① 보에시우스

고대 세계의 철학이 중세에 전해진 하나의 경로가 위디오니시우스(500년경)의 저작이라고 한다면 어떤 의미에서는 보완적이기는 하지만 또 하나의 경로는 보에시우스(Anicius Manlius Severinus Boethius, 480-524년 또는 525년)의 저작이다.

그는 로마의 그리스도교 귀족 가문에서 태어나 487년 동고트족 테오도리쿠스 대제의 집정관이 된 아버지가 세상을 떠나자 귀족 아우렐리우스 심마쿠스의 집에서 자랐으며 훗날 그의 딸과 결혼하였다. 그는 아테네와 알렉산드리아에서 수학하면서 문학, 철학, 산술학, 기하학, 음악, 천문학 등 다방면의 학문을 공부하였는데 이러한 그의 학식과 인품이 테오도리쿠스 대제의 인정을 받아 510년경에는 집정관이 되었고 520년에는 최고 행정 사법관이 되었으나 끝내는 반역죄의 협의로 처형되었다.

그에 의한 고대로부터의 경로가 보완적인 것은 위디오니시우스가 중세 초기의 철학, 특히 요한네스 스코투스 에리우제나의 철학의 신플라톤적인 사색에서 취한 요소들을 심어 주는데 도움이 되었던 반면에, 보에시우스는 적어도 아리스토텔레스 논리학의 지식을 중세 초기의 사람들에게 전해 주었기 때문이다.

현존하는 그의 저서에서는 여러 가지의 분명한 아리스토텔레스적인 학설에 대해서 언급하고 있다 중세 초기의 사상가들은 보편의 문제에 관한 논쟁에 주로 관심을 가지고 있었으며 그 출발점으로서 그들은 포르피리오스와 보에시우스의 어떤 원전들을 채택하고 있었다. 그리고 그들은 보에시우스의 저작 가운데서 볼 수 있는 아리스토텔레스의 형이상학 학설에는 거의 주의하지 않았던 것이다.

중세 최초로 위대한 사변적인 사상가 요한네스 스코투스 에이우제나는 아리스토텔레스의 영향보다도 오히려 위디오니시우스나 신플라톤주의에 의거하는 저작들에게 힘입은 바가 많았다. 그러나 아리스토텔레스의 중요한 학설이 보에시우스의 저작에 편입되어 있다는 사실은 변함이 없다.

이외에도 그의 신학에 대한 철학적인 범주의 적용은 신학적인 학문의 발전을 도왔던 것 외에 그의 철학적인 용어의 사용이나 정의는 신학과 철학 그 양자에 도움이 되었던 것이다.

마지막으로 그가 썼던 주석이 미친 영향은 대단했다 그가 썼던 종류의 저술은 중세인들이 주석을 저술하는 경우에 아주 좋아했던 하나의 방법이 되었기 때문이다. 비록 독창적이고 독자적인 철학자로서 특히 뛰어나지는 않았을지라도 보에시우스는 하나의 전달자로서 중요한 의미를 지니고 있고, 또 비단 신플라톤 주의자들로부터 만이 아니라 중세의 위대한 철학적인 종합에 지배적인 영향을 주었다고 생각되는 사상을 지닌 철학자로부터 채용한 용어들로 그리스 도교의 교의를 나타내려고 시도했던 하나의 철학자로서 중요한 의미를 지니고 있다.

② 성 아우구스티누스

누미디아(북아프리카) 타가스테(지금의 수크아라스로 당시 로마의 속지) 출생하였다. 그의 생애는 주요저서라고 할 수 있는 <고백록Confessions>에 기술되어 있다. 아버지 파트리키우스는 이교도의 하급관리였고 어머니인 모니카는 열성적인 그리스도교도였다. 카르타고 등지로 유학하고 수사학 등을 공부하여, 당시로서는 최고의 교육을 받았다. 로마제국 말기청년시절을 보내며 한때 타락생활에 빠지기도 하였으나, 19세 때 키케로의 <철학의 권유 Hortensius>를 읽고 지적 탐구에 강렬한 관심이 쏠려 마침내 선악이원론과, 체계화하기 시작한 우주론을 주장하는 마니교로 기울어졌다.

그 후 그는 회의기를 보내며 신플라톤주의에서 그리스도교에 이르기까지 정신적 편력을 하였다. 그의 그리스도교로의 개종에 큰 영향을 끼친 사람은 384년에 만난 밀라노의 주교 암브로시우스(Ambrosius, 339?-397)였다.

미시대의 철학은 플로티누스의 신플라톤주의자들의 영향을 크게 받았으며, 이러한 영향은 어거스틴의 철학 방법과 이념에 결정적인 영향을 미쳤다. 어거스틴은 감각 세계 너머에 진리의 영원한 정신적 영역이 있으며, 이 영역은 인간정신의 대상이고 인간의 모든 노력의 목표라고 굳게 믿었다. 그는 이 진리를 그리스도교의 신과 동일시했다.

인간은 감각을 통해서가 아니라 자기 정신의 내부로 향하고 이 정신을 뛰어넘어 진리를 보여주는 지성의 빛으로 나아감으로써 진리(신적이 계시)에 나아갈 수 있는 것이다. 어거스틴은 인간이 두 실체, 즉 육체와 영혼의 복합체이며, 그 중 영혼이 훨씬 더 우월하다고 생각했다.

그럼에도 불구하고 인간 본성에서 육체를 배제해서는 안 되며 죽은 뒤 육체의 부활은 신앙 안에서 보증을 받는다고 판단하였다. 어거스틴의 (고백록 Confessions) (400년경)과 (삼위일체론) (400-416)에는 인식, 지각, 기억, 사랑 등에 대한 날카로운 심리학적 분석이 가득 차 있다. (신국론) (413~426)에서 인간 역사의 전체 이야기는 인류가 신의 구원을 받아 결국 창조주 안에서 안식하는 진보적 움직임으로 나타나있다.

<자유의지론>에서는 섭리와 자유의지 문제 악의 문제에 대해서 다루고 있다. 신은 우리 영혼에 내재하는 진리의 근원이므로, 신을 찾고자 한다면 굳이 외계로 눈을 돌리려 할 것이 아니라 스스로의 영혼 속으로 통찰의 눈을 돌려야 한다.

윤리에서는 모든 인간행위의 원동력이 사랑이라는 것을 강조하고 있다. 인간은 결코 사랑하지 않고는 견딜 수 없는 존재이며, 윤리적인 선악은 그 사랑이 무엇으로 향했는가에 따라 결정된다 하였고, 마땅히 사랑해야 할 신을 사랑하는 자가 의인이고, 신을 미워하면서까지 자신을 사랑하는 자는 악인이라고 하였다.

3. 카를링거 르네상스와 라바누스 마우루스

① 카롤링거 르네상스

771년 카를로왕이 죽음으로써 카를루스는 프랑크 영토의 유일한 지배자가 되었다. 이어서 그의 롬바르드 왕국의 파괴와 그의 일반적인 정책에 의하여, 그는 그 세기가 끝날 무렵 서구 그리스도교 세계에 있어서 최고의 통치가 되었다.

800년 12뭘 25일 교황에 의해 거행된 그의 황제로서의 대관식은 바로 그의 제국 정치의 성공과 프랑크 왕권의 절정으로 상징하고있었다. 프랑크 제국은 그 후 붕괴되어 제관은 독일로 옮겨지게 되나 얼마 동안 카를루스는 서구 그리스도교 세계에서 당당한 지배자였으며 메로빙거 왕조에서 절박하게 요구되었던 재건과 개혁에 착수할 수 있었다.

카를루스 황제는 결코 단순한 군인이 아니었고 또한 단순히 군인과 정치적인 통솔자의 자질을 겸비하고 있는 것만도 아니었다. 그는 교육의 보급과 개선에 의한 신하들의 문화적인 수준의 향상 작업도 마음 속 깊이 계획하고 있었다. 이 계획의 실천을 위해서 그는 학자들과 교육상의 지도자들을 필요로 했으나 프랑크 왕국 내에서는 그러한 사람들을 구하기가 쉽지 않았으므로 그는 그들은 외국에서 끌어들이지 않으면 안 되었다.

당시 어떤 학교에서든지 종교 교육을 실시하고 있는 것 외에는 읽기와 쓰기, 그리고 초보적인 라틴어 밖에 가르치지 않았다. 카를루스가 아탈리아 사람인 피사의 베드로와 바울로 디야코누스와 같은 외국의 학자들을 기용했던 것은 학문이나 교육의 이러한 상태를 구제하기 위해서였다.

그러나 이러한 학자들보다도 잉글랜드의 학자 요크의 앨퀸 (Alcuin, 730~804년경)의 업적은 당연히 무시할 수 없는 큰 것이었다. 781년 로마의 파르마에서 카를루스와의 앨퀸의 만남은 본격적인 궁정학교 교육의 시작이 되었다.

카를루스 황제는 교육에 대한 끊임없는 배려가 않은 왕이었다 그의 아래에서 발전하기 이전에는 왕실학교는 왕실의 왕자들이나 고위 귀족의 자제들이 기사도의 생활방법을 몸에 익히기 위해서 훈련하는 목적으로 존속해 왔던 것으로 보이나 황제가 지적인 훈련을 강조하여 개혁한 결과 학생들은 궁정 이외의 넓은 범위에서 모여들게 된 것으로 생각된다.

프랑스의 학자들은 보통 이 궁정학교가 파리 대학의 기원이었다고 말하고 있다. 그러나 후에 샤를(Charles the Bald, 877년 사망)에 의해서 그 황제의 궁정이 파리로 옮겨진 것으로 생각되고는 있지만 본래는 파리에 있었던 것이 아니라 아헨 또는 엑스 라 샤펠에 있었음을 유의하지 않으면 안되었다.

그러나 파리대학은 결국 파리의 여러 학교가 합병하여 이루어진 것이므로 그 궁정 학교는 관계가 다소 희박하기는 하지만 어떤 의미에서 파리 대학의 먼 기원이었다고 말할 수 있다. 어쨌든 카를루스의 궁정 학교의 계통을 세움에 있어서 유력한 조력자는 앨퀸이었으며 그의 저작에서 교과 과정을 어느 정도 알 수 있다.

앨퀸은 확실히 독창적인 사상가는 아니었으며 그의 대화형식으로 씌어진 교육상의 저작은 대부분 그 이전의 저작가들에 의존하고 있다. 예컨대 <수사학>은 다른 저작가들에 더하여 치체로를 이용하고 있는 반면에 그 밖에 논문에서는 도나투스, 프리스키아누스, 가시오도루스, 보에시우스, 이시도루스, 비드 등에 의거하고 있다.

앨퀸은 저작가로서는 독창적이지 않고 평범하여 철학자라고 일컬을 수 없으나 교사로서는 뛰어났으며 성공적이었다고 할 수 있다. 카를링거 왕조 르네상스의 가장 잘 알려서 있는 몇 사람의 인물, 예컨대 라바누스 마우루스는 그의 제자였다.

② 라바누스 마우루스

카롤링거 왕조 르네상스와의 관계에서 독일에 있어서의 교육에 대해서 중요한 의미를 지니고 있다는 이유에서 라바누스 마우루스(Rhabanus Maurus)의 이름을 들지 않을 수 없다. 그는 776년경에 태어나서 앨퀸의 제자가 된 뒤에 풀다의 수도원에서 가르쳤다. 그리고 822년에 그 수도원의 원장이 되고 847년에는 마인츠의 대주교로 임명받아 856년에 그가 죽기까지 그 지위에 머물고 있었다.

라바누스는 성직자의 교육에 관심을 가지고 있었으며 이를 목적으로 3권으로 된 <성직자의 교육>3권을 서술했다. 이 책은 교회의 여러 위계, 전례, 성직자의 훈련 등을 다루고 있는 것 이외에 7개의 인문학과도 취급하고 있다. 그러나 라바누스는 이시도루스의 저서에서 대부분 발췌한 하나의 백과 전서인 이 책에서는 그의 <사물의 본질>에서와 마찬가지도 독창성이 결여되어 있다.

일반적으로 그는 거의 대부분 이시도루스,데드, 아우구스티누스와 같은 이전의 저작가들에게 의거하고 있다. 성서 주석에 있어서 그는 신비적, 우화적인 해석을 좋아했다. 달리 말하면 <게르마니아의 교사>는 카롤링거 왕조 르네상스가 낳은 하나의 성실한 인물이며 학문에 대한 진정한 열의와 성직자의 지적인 교육에 대한 강렬한 열성을 지닌 학자였으나 사상에 있어서 두드러진 독창성을 지니고 있지는 않았다.

4. 요한네스 스코투스 에리우제나

9세기에서 가장 주목할 만한 현상은 요한네스 스코투스 에리우제나(Johannes Scotus Eriugena, 810-890년경)이다. 보에시우스 이후 서양에서 두드러진 업적을 달성한 철학자인 그는 아일랜드 태생으로 40세 무렵에 대륙으로 건너와 프랑스의 대머리 황제인 샤를 1세의 궁정학교 교사가 되었다. 그의 생애에 대해서는 그다지 알려져 있지 않다. 그는 810년경에 아일랜드에서 태어나서 아일랜드의 한 수도원에서 공부했다.

그는 신플라톤 주의자들의 글에 특별한 관심을 가진 그리스 철학자였다. 자신의 사상 체계를 발전시켜 나가는 가운데 그는 포르피리우스의 나무로 표현된 개념들과 디오니시우스 아레오파기타에 나오는 것으로 추정되는 글들에서 기술된 존재의 위계를 매우 정교하게 결합시켰다.

철학자로서의 그의 가장 큰 업적은 신플라톤 주의자들의 학설과 그리스도교를 결합하고자 한 시도이다. 그는 주로 니사의 성 그레고리우스와 같이 자기를 앞선 사람들의 사색, 특히 위디오니시우스의 저작에 의존하고 있었다고 말할 수 있고 이것은 사실이다.

하지만 그의 <자연구분론>을 읽는다연 우리는 그를 앞선 저작가들이 그가 연구할 자료로서 그에게 넘겨준 사상이나 관념이 지니는 범주와 양식과 더불어 중세 최초의 위대한 체계를 수립했던 것이다. 이것은 종교와 철학이 각각 상호 의존적이기 때문에 이 둘은 서로에게 속한다는 그의 믿음과도 조화를 이룬다.

이러한 연유에서 그는 '철학에 의하지 않고는 아무도 천국에 들어갈 수 없다. '는 진술을 한 것으로 전해진다. 그의 <자연구분론>은 대체로 862년에서 866년에 걸쳐 씌어진 것으로 생각된다. 이 책은 다섯 권으로 이루어져 있고 대화의 형식으로 씌어져 있다. 대화의 형식은 그 당시에 보급되어 앨퀸과 그 외의 사람들에 의해서 많이 이용되었던 저술 형식이다.

이 저서를 해석하기란 매우 어려운 일이다 왜냐하면 위디오니시우스와 신플라톤주의의 철학에 의해서 시사된 노선을 따라 그리스도교의 교리와 아우구스티누스의 철학설을 표현하려는 요한네스 스코투스의 시도는 그가 정통적인 그리스도인이었는지 또는 전적으로 벙신론자는 아니라 해도 그것에 매우 가까운 것은 아닌지 어떤지를 논할 여지를 남기고 있기 때문이다.

스코투스가 정통적인 사고 방식을 지니고 있었다고 주장하는 학자는 '모든 점에서 성서의 권위를 따르지 않으면 안되었다.'는 명제를 내세울 수 있다. 한편 스코투스는 신학에 대해서 철학이 우선하는 것으로 생각하여 헤겔의 이성주의를 앞질러 말하고 있었다고 주장하는 학자는 예컨대 '참다운 이성에 의해서 확증되지 않는 모든 권위(예컨대 교부들의 권위)는 무력하게 생각되지만 참다운 이성은 어떠한 권위의 뒷받침도 필요로 하지 않는다. '는 명제를 내세울 수 있다.

그러나 <자연구분론>의 바른 해석에 관한 논쟁이 있다는 것을 지적해 두는 것도 좋은 일이지만, <자연구분론>의 학설이 밝혀지지 않는 한에서는 이 해석의 문제를 유효하게 논의할 수 없다.

5. 성 안셀무스와 아벨라르두스

1. 성 안셀무스

성 안셀무스(Amselmus Cantaberiensis,1033-1109)는 1033년에 피에몬테의 아오스타에서 태어났다. 부르고뉴의 아브랑슈와? 베크에서 초보적인 공부를 한 후에, 베네딕토 수도회에 들어가서 그 후 베크수도원의 부원장이 되고(1063년)이어서 원장이 되었다. (1078년) 1093년에 그는 앞서 자신의 스승이면서 동료이고 수도회의 장상인 란프란쿠스의 뒤를 이어서 캔터베리의 대주교가 되어 죽기까지 그곳에 있었다. (1109년)

그는 신학자이자 철학자였지만 주로 종교 분야에 관심을 가졌다. 그는 철학 자체가 궁극적인 것이라고는 생각하지 않았으며 오히려 교회의 가르침을 지지하기 위하여 사용되는 도구로서 생각하였다. 일반적으로 성 안셀무스의 사상이 아우구스티누스의 전통에 속해 있다고 하는 것은 당연하다.

아프리카의 그 위대한 박사와 마찬가지로 그는 주로 그리스도교의 교의를 이해하는 데 자신의 지적 노력을 바쳤으며 <프로슬로기움>에서 볼 수 있는 그의 태도는 틀림없는 아우구스티누스적인 정신의 특징을 나타내고 있다.

'주여 나는 당신의 오묘함을 통찰하려고 하지는 않습니다. 왜냐하면 아무래도 나의 지성은 그것을 알기에는 불충분하다고 생각되기 때문입니다. 그러나 나는 마음으로부터 믿고 사랑하고 있는 당신의 진리를 어느 정도 이해하기 바랄 뿐입니다. 인기 위해서 알려고 하지 않고 알기 위해서 나는 믿기 때문입니다 나는 또 믿지 않는다면 알 수도 없다는 것을 믿고 있기 때문입니다'.

'나는 알기 위해서 믿는다.'는 이 태도는 아우구스티누스나 안셀무스에 있어서 공통적이다. 안셀무스는 <왜 하느님은 인간이 되었는가>에서 우리가 믿는 바를 알려고 하지 않는다면 그것은 태만이라고 말하고 있으며 이 경우 그는 아우구스티누스와 완전히 일치하고 있다.

물론 실제에 있어서 이것은 안셀무스의 경우 신앙의 교의에서 오묘한 뜻을 제거하기 위해서가 아니라 인간 정신에서 가능한 한에서 이를 규명하고 전개하여 그 교의가 함축하고 있는 의미를 이해하기 위해서 변증론이나 추론을 신앙의 교의에 적용하는 일이었다. 이러한 과정의 결과, 예컨대 그리스도의 갱생과 구속에 관한 저서 <왜 하느님은 인간이 되었는가>에 의해서 그는 신학적 발전과 사색의 역사에 있어서 중요한 위치를 차지하게 되었던 것이다.

② 아벨라르두스

페트루스 아벨라르두스(Petrus Abaelardus, 1079-l142)는 르 팔레, 즉 낭트에 가까운 팔레에서 태어났다. 그는 로셀리누스와 기욤으로부터 변증론을 배운 후에 자기 자신의 학교를 최초에는 믈랑에, 다음으로는 코르베이유에, 그리고는 파리에 개설했다.

파리에서 그는 이전의 스승과 논쟁을 했다. 그 후로 그는 신학에 눈을 돌려 라옹의 안셀무스에게 배우고 나서는 1113년부터는 파리에서 스스로 신학을 가르쳤다. 제자 엘로이즈와의 연애 에피소드 때문에 아벨라르두스는 성 디오니시우스 수도원으로 물러나지 않으면 안되었다.

1121년 그의 <하느님의 유일성과 삼위 일체성>은 스와송에서 이단시되었으며 노장 쉬르 세느 가까이에 르 파라클레의 학교를 설립했으나 브리타니의 성 질다 수도원장이 되기 위해서 1125년에는 그 학교를 떠나게 되었다. 하지만 그는 1129년 그 수도원에서 물러났다. 어쨌든 1136년에서 1149년까지 그는 파리의 생 져느비에브에서 가르치고 있었다.

솔즈베리의 요안네스는 여기서 배웠던 그의 제자 가운데 한 사람이다. 성 베르나르두스는 그를 이단으로 비난하였고 1141년 그는 상스 공의회에서 단죄되었다. 그가 교황 인노센트 2세에 호소한 사실로, 그는 한층 더한 인단 선고와 강의 금지의 명령을 받게 되었던 것이다. 그 후 그는 클뤼니로 은퇴하여 죽을 때까지 거기에 머물러 있었다.

아벨라르두스가 논쟁을 좋아하는 성격의 소유자이며 자신의 반대자를 용서하지 않는 성질의 사람이었음은 분명하다. 그래서 그는 철학과 신학의 스승인 기욤 드 샹포와 라은의 안셀무스를 명시했다. 그는 또 어느 정도 다정 다감하기는 하지만 이기적이어서 화합하기가 어려운 사람이었다. 그래서 그가 다른 수도자들과 잘 사귀지 못하여 여러 수도원을 떠나게 된 것이다.

그러나 이러한 사실에도 불구하고 그는 뛰어난 재능의 소유자이며 탁월한 변증론자이고, 이점에서 그는 기욤 드 샹포를 훨씬 능가하고 있었다. 이를테면 그는 결코 무시할 수 있는 평범한 인물이 아니었다. 그의 뛰어난 재기와 변증론의 치밀함, 그리고 확실히 다른 스승들에 대한 그의 공격이 수많은 청강자들을 얻게 했다는 것은 잘 알려져 있는 사실이다.

그러나 그가 신학의 문제에 개입했다는 것은 그것도 특히 평판이 높고 훌륭한 재능의 사람일 경우에, 변증론과 지성의 교묘한 솜씨에 대해서 본래 공감하지 않는 사람들의 눈에는 위험한 사상가고 보였던 것이다. 그래서 아벨라르두스는 특히 철학자를 악마의 대리인으로 간주한 것으로 생각되는 성 베르나르두스의 끈질긴 반감에 시달렸던 것이다.

여러 가지 비난가운데서도 성 베르나르두스는 아벨라르두스를 특히 삼위 일체에 대해서 이단적인 설을 주장했다고 비난했다. 하지만 아벨라르두스는 이 비난의 진실성을 단호하게 부정했다. 그는 변증론을 신학에 적용함에 있어서 그의 실제 의도는 아니었지만 정통 신학에 위배되었던 것으로 생각된다. 그러나 이에 반하여 신학의 진보를 가능하게 하고 13세기의 스콜라 철학을 쉽게 체계화할 수 있게 했던 것은 바로 변증론을 신학에 적용한 일이었다.

6 스콜라철학

중세학문을 대표하는 신학적 철학체계라고 할 스콜라철학은 주교성당이나 수도원의 부속학교인 스콜라에서 성장했기 때문에 그렇게 불리우며, 그 기반은 로마시대의 교부철학이었다. 11-12세기에 걸쳐 이슬람세계로부터 소개된 아리스토텔레스를 중심으로 한 고대철학은 스콜라철학자들에게 새로운 문제를 제시하였고, 그것을 계기로 스콜라철학은 발전하고 체계를 갖추게 되었다. 아랍어를 라틴어로 번역한 책 가운데에는 아비세나(980-1037)의 글도 있었다.

그는 중세 스콜라 철학자들에게 막대한 영향을 끼친 이슬람철학자였다. 아리스토텔레스가 형이상학을 존재로서의 존재에 관한 학문으로 보았다는 해석, '존재' '본질 ' '실존' 등 많은 형이상학 용어에 대한 분석, 신 존재에 대한 증명 등은 그리스도교 집단들도 찬성하건 반대하건 자주 인용했다.

아랍 철학자 아베로이스가 아리스토텔레스의 저작에 관해 주석한 글도 라틴어로 번역되었다. 그리스도교 교사들은 흔히 아베로이스를 그리스도교의 최대의 적으로 여기고 공격했다. 왜냐하면 그는 우주가 영원하고 모든 인간이 똑같은 지성을 공유한다고 주장했는데, 이 교리는 개체의 불멸을 주장하는 그리스도교 교리와 모순되었기 때문이다.

스콜라 철학에 영향을 끼친 또 하나의 사상은 중세 유대교 사상이었다. 스페인계 유대인 이븐 가비롱은 생명의 샘(1050경)에서 신의 단일성과 단순성을 강조했다. 모든 창조물은 형상과 질료로 구성되어 있다. 이때 질료는 감각세계의 거친 물질적 질료일 수도 있고, 천사와 인간 영혼의 정신적 질료일 수도 있다.

모제스 벤 마이몬이라고 불린 마이모니데스는 ( 혼란에 빠진 자들을 위한 길잡이) (1190경)에서 이성과 신앙은 모두 신에게서 나오므로 둘 사이에는 아무런 갈등도 없으며, 겉으로 보이는 모순은 성서나 철학자들 중 어느 한쪽을 잘못 해석했기 때문이라고 말했다. 서양 학자들이 이 새로운 사상 학파들을 융합하고 있는 동안 스콜라 철학의 중심이 된 대학들이 세워지고 있었다.

그중 가장 중요한 것은 파리대학교(1150-70 창설)와 옥스퍼드대학교(1168 창설)이다. 스콜라 철학이란 이 대학교수들의 신학적· 철학적 가르침 때문에 붙은 이름이다. 단일한 하나의 스콜라 철학 교리란 없다. 스콜라 철학자들은 각각 아기 나름의 교리를 전개했으며 이 교리는 종종 동료 교수의 교리와 일치하지 않았기 때문이다.

스콜라철학의 새로운 논거들은 非그리스도교적인 출처에서 나왔다. 이들 중 가장 중요한 것 중의 하나는 이슬람을 출처로 했다는 것이다. 이슬람철학자들의 아리스토텔레스의 저작들에 대한 번역서 들은 주해서들과 더불어 그리스도교 세계에 이슬람 철학자들에 대한 참신하고 보다 적합한 이해를 가져다주었다. 이슬람교도들이 펴낸 아리스토텔레스에 관한 한 해설서는 코란의 가르침을 지지하기 위해 원용된 것인데, 이것은 그리스도교 사상가들에게 아리스토텔레스가 교회의 교리와 조화를 이룰 수 가능성을 제시 해주었다.

스콜라철학자들의 당면한 문제는 스콜라철학의 가장 핵심적인 문제인 신앙과 이성을 어떻게 조화시키느냐 하는 점이었다. 이 점은 중세 철학가들의 중요한 논쟁거리였던 '보편논쟁'과 밀접한 관계가 있다. 보편논쟁이란 보편적 관념의 실재 여부에 관한 대립된 주장으로서, 실재론과 유명론이었다.

실재론자들은 플라톤의 주장에 따라 보편적인 관념(idea)은 우리의 감각세계를 초월하여 존재하는 것이라고 하였고, 이에 대하여 아리스토텔레스의 사상을 이어 받은 유명론자들은 보편적인 관념은 사람들이 만들어 낸 단순한 명칭에 불과하며 실재하지 않는다고 주장하였다.

이러한 학자들의 대립된 견해는 13세기의 '신학대전'을 저술한 토마스 아퀴나스에 의하여 마침내 종합되었다. 온건한 실재론에 입각한 그는 아리스토텔레스의 철학에 의한 카틀릭 교리의 종합적 체계화를 완성하여 중세 스콜라철학을 대성하였다. 아퀴나스는 철학을 완전 독립된 학문이라고 보며 신학과의 조화를 이루고자 하였으므로 단순히 스콜라철학을 '신학의 시녀 '로만 인식하는 것은 타당치 못하다.

7. 13세기의 철학자들

① 알베르투스 마그누스

알베르투스 마그누스(Albertus Magnus, 1206-1280)는 1206년 슈바벤 지방의 라루잉겐에서 태어났으나 학예를 연마하기 위해서 독일을 떠나 파두아로 갔으며 거기서 1223년 도미니코회에 입회했다. 쾰른과 그 밖에 여러 곳에서 신학을 강의한 후에 그는 1245년 파리에서 박사학위를 획득했다. 1245년에서 1248년까지의 그의 제자들 가운데에는 토마스 아퀴나스가 있었다. 1248년 그는 도미니코회의 연구 기관을 설립하기 위해서 토마스와 함께 쾰른으로 돌아왔다.

그러나 그의 순수 학문적인 일은 그에게 부과되어 있었던 행정상의 일로 말미암아 중단되었다. 그는 1254년에서 1257년까지 독일의 관구장이었고, 1260년에서 1262년까지는 레겐스부르크의 주교였다. 거기다 로마를 방문하고 보헤미아의 십자군에게 설교하는 일로 많은 시간이 소비되었다. 그러나 그는 자신의 거주지를 쾰른에 두고 있었던 것으로 생각된다. 토마스 아퀴나스의 학설을 옹호하기 위해서 파리로 출발했던 곳이 쾰른이었고 1280년11뭘 15일에 그가 사망한 곳도 쾰른이었다.

그의 저서와 활동을 볼 때 알베르투스 마그누스가 폭넓은 학문적 관심과 공감을 지닌 사람이었다는 것은 분명하다. 특히 사상상의 새로운 경향으로 말미암아 야기되었던 분쟁을 잘 알고 있었던 그가 파리 대학의 인문학부에서 아리스토텔레스주의 운동이 일어나고 논었다는것을 모르고 있었으리라고는 거의 생각할 수 없다.

개방적인 정신과 민첩한 지적 감수성의소유자인 그가 이 새로운 운동에 대해서 비타협적인 적대적 태도를 취할 수는 없었다 하지만 또 한편으로 그는 신플라톤주의자와 아우구스티누스적인 전통에 대해 강한 공감이 없었던 것도 아니었다. 그러므로 그는 아리스토텔레스적인 요소를 수용하여 그것을 자기의 철학 속에 구체화시키면서 동시에 아우구스티누스적인 전통과 非아리스토텔레스적인 전통을 상당히 유지하고 있다.

따라서 그의 철학은 그의 위대한 제자 성 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스 철학을 충분하게 수용하기까지의 과도기적인 단계의 성격을 지니고 있다. 나아가서 알베르투스는 우선 신학자였기 때문에 아리스토텔레스의 사상이 그리스도교의 교의와 충돌하는 중요한 점에 대해서는 민감할 수 밖에 없었으며 인문학부의 일부에서 유행했던 아리스토텔레스의 무비판적인 수용은 그에게 있어서는 있을 수 없는 일이었다.

그러므로 사실 그는 아리스토텔레스의 윤리학적, 자연학적 (예컨대 <자연학>과 <천체 우주론>에 대해서), 형이상학적, 윤리학적인 저작 (<니코마코스 윤리학1과 <정치학>)의 주석을 저술했지만 아리스토텍레스가 범한 오류를 지적하는데 주저하지 않았으며 또 아베로에스에 반대하여 <지성의 단일성에 대해서>를 저술했다는 것은 조금도 놀랄 일이 아니다.

그는 그가 주석을 저술하는 의도가 아리스토텔레스를 라틴 사람들에게 알리는 데 논고 또 아리스토텔레스의 견해를 객관적으로 설명하는 데 불과하다고 분명하게 말했다. 그는 살아있는 동안에도 높은 명성을 얻고 있었다. 그리고 로저 베이컨(Roger Bacon)은 그의 열광적인 찬미자는 아니었는데도 '아리스토텔레스, 아비세나, 아베로이스가 스콜라학파에서 인용되고 있듯이, 그 또한 인용되고 있다. '고 말하고 있다.

이는 살아 있는 저자를 언급하는 경우에는 이름을 들지 않는다는 당시의 관습에 어긋나는 것으로서 알베르투스가 받고 있었던 존경에 대한 증거가 된다. 틀림없이 이러한 명성은 주로 신학자, 철학자, 과학자, 주석자로서의 그 성인의 박학과 다방면의 관심이 컸기 때문이었을 것이다. 그는 히브리와 아라비아의 철학에 대한 해박한 지식을 가졌으며 때때로 다른 저자들의 의견을 인용하고있었다.

따라서 그의 사상과 표현에 흔히 보이는 애매함과 역사적 사실에 관한 과오에도 불구하고, 그의 저작은 그가 광범위하게 책을 읽고 다방면의 사상에 관심을 가지고 있었던 박식한 사람이라는 인상을 주고 있다. 그러나 그의 주요한 공적은 약간의 역사가들이 말하고 있듯이 그리스도교 서구 세계에 있어서 얼마나 중요한 것이 아리스토텔레스의 체계와 아라비아 철학자의 저작 가운데 포함되어 있는가를 그가 알았다는 데 있다.

즉 그는 아리스토텔레스 철학에 대해서 명확한 태도를 취하지 않으면 안된다는 것과 이 철학을 간단하게 무시하는 것은 손실이며 불행이기조차 하다는 올바른 확신을 지니고 있었다. 물론 그는 어떤 점에서 아리스토텔레스와 아라비아인은 교의와 일치하지 않는 학설을 주장했다는 것을 알고 있었지만, 그러나 동시에 그는 이것이 부분적으로 거부해야 할 이유는 되지만 아리스토텔레스 철학을 라틴 사람들에게 이해시켜 그들에 그 가치를 보여주려고 노력함과 동시에 그 오류도 지적했다. 이러한 일 등으로 그는 생전과 현재에도 중요성이 인정이 되고 있는 것이다.