3)말씀중심예배에 대한 새로운 이해
원래 종교개혁의 입장을 따르는 교회들은 로마가톨릭교회와는 다르게 루터의 제안대로 설교를 중심에다 둔 예배를 실천하였다. 이러한 원칙은 전통적인 설교중심의 예배를 말하는 것이 아니라, 예배자체가 하나님의 말씀에 근거해야 한다는 원칙을 뜻하는 것으로 이해한다. 이러한 생각은 역사적으로 쯔빙글리와 칼빈에게서 더 분명해 진다고 할 것이다. 그리고 현대에 이르러 하나님의 말씀에 근거하여 예배가 구성되도록 하는 원칙을 전제하면서 ‘말씀중심예배’가 예배신학의 원리로 등장하게 되었다. 오늘날 개혁주의 예배신학에서는 ‘말씀중심예배’란 말을 예배신학의 새로운 방향으로 전제된다. 그리고 말씀중심예배란 설교하나의 행위에 중점을 둔 것이 아니라, 예배전체가 말씀에 근거해야 하며, 또한 예배의 순서 각각이 말씀에 근거해야 함을 뜻하는 것으로 이해한다. 이것은 전통적인 설교중심예배가 예배의 모든 순서들을 설교순서하나에다 종속시켜 오직 설교를 절대화하는데 반하여, 설교와 성례를 연결하며, 동시에 예배의 모든 순서들이 각각 은혜의 독립된 수단과 표현으로써의 기능적 역할을 드러내게 하는데 있다. 그리고 그것은 궁극적으로 예배의 모든 요소와 순서가 성경말씀에 통합되게 해 주는 모습이라고 할 것이다.
폰알멘도 같은 맥락에서 말씀중심예배의 가치를 새롭게 강조하였다. 물론 그는 ‘말씀중심예배’라는 용어를 직접 표현한 것은 아니지만, “예배행위 전체는 하나님의 말씀에 의하여 뒷받침되어야 한다”는 것을 강조하였다. 그리고 모든 예배의 순서는 하나님의 말씀의 직접적인 표현이거나, 간접적인 표현에 속한 것이라고 규정하였고, 그러한 사실은 오늘 한국교회의 주일예배순서에서도 쉽게 확인된다. 예를 들면 직접적인 것은 묵도(성경인용), 성시교독, 주기도문, 성경낭독, 설교, 성례, 축도(고후13:13) 등이며, 간접적인 것은 사도신경, 찬송, 기도 등이 이에 해당한다.
말씀중심예배에서 가장 중요한 것은 경배를 받으시는 하나님과 경배하는 자들과의 사이에서 대화와 의사소통의 관계이다. 예배의 실제는 양자가 언어적 표현을 통하여 전하고자 하는 내용을 충분히 표현해야 한다는 점이다. 왜냐하면 예배에서 각각의 순서진행은 하나님과 회중사이에 교환되어야 할 대화와 의사소통수단이 되어야 하기 때문이다. 예배의 두 국면인 하나님의 부르심(말씀과 설교, 축복)과 인간의 응답(기도, 찬송, 신앙고백, 헌금)은 서로의 마음과 뜻을 표현하는 역할을 예배가운데서 해하게 되는 것이다. 이러한 순서에서 사용되는 모든 언어적인 표현들은 적절한 의미가 담긴 것으로 잘 진술되어야 하며, 순서를 담당한 자들의 역할은 진지하게 이루어져야 하는 것이다. 진지하고, 진솔한 마음을 담아낸 언어적 표현들에서 참여한 회중은 하나님의 함께 하심(임재)과 은혜의 기쁨을 더욱 느끼게 될 것이다. 또한 예배가운데서 회중은 하나님의 뜻을 헤아리며, 회개와 영혼의 치유와 하나님의 형상이 회복되는 기쁨과 은혜를 경험하게 될 것이다.
[결론]
한국교회의 예배는 처음부터 선교사들에 의하여 큰 영향을 받게 되었고, 그들의 신앙과 신학적 사고가 예배형성에 크게 반영되었던 것으로 이해된다. 그것은 한마디로 말하면 그리스도의 복음을 전하는 전도형태의 예배, 또는 성경을 가르치는 사경회와 부흥회중심의 자유로운 예배형태가 전수되었고, 한국교회에 정착되었음을 뜻한다. 그 때문에 한국교회의 예배는 기독교의 예전적인 형태를 반영되지 못하고 있는 모습이다. 특히 부흥회 시에 행하는 회개하는 통성기도의 모습은 현재 주일예배에 그대로 반영되고 있으며, 평일에 행하는 사경회, 부흥회 등의 설교형태나, 성경강해중심의 예배형식이 그대로 주일예배의 모습이 되었다고 본다. 물론 주일예배는 지난 60년대에 이르면서 평일의 집회와는 구별된 예전적인 형태를 갖추려고 노력하였던 것으로 이해된다. 즉 주일예배에서 목사의 성직이해와 참회순서와 축복의 순서가 강조되면서 상당한 예전적인 모습을 견지하게 되었던 것으로 보인다. 그러나 아직도 주일예배는 설교중심예배에 한정되어 있으며, 설교외의 다른 모든 순서들은 전부 설교하나에 종속된 모습을 보여주고 있다. 또한 아직도 성만찬은 주일예배의 필수요소로서 자리 잡지 못하고 있다. 다만 한국교회예배의 특징으로 보이는 것은 역시 주일예배에서 평신도의 역할이 증대되고 있는 점이다(대표기도, 성가대와 찬송인도 등). 그러므로 한국교회의 예배는 자기의 모습을 더 온전하게 하기 위하여 새로운 모습의 방향으로 성숙되게 해야 할 것이다.
그러면 21세기, 한국교회예배의 미래적인 방향은 어디로 향하여야 할 것인가? 그것은 지금까지의 비예전적인 예배를 말씀중심의 예전적인 모습을 갖춘 예배에로 전환하는 일일 것으로 판단한다. 그것은 설교와 성찬과 기도(찬송)의 요소를 균형 있게 적절한 조화를 이루게 하는 예배를 말한다.
필자의 시각에는 현재 한국교회의 새로운 예배형성에 영향을 주고 있는 찬양과 경배, 또는 열린 예배로 불리는 예배형태들은 과도한 음악적 요소와 문화적 도구들을 극대화하여 예배의 분위기를 바꾸어 주는 긍정적인 면이 있지만, 그러나 지나치게 대중적이며, 소비자중심의 심리와 감정에 맞추려는 태도는 예배의 세속성에 대한 비판을 면하기 어렵다고 본다. 왜냐하면 예배에서의 도구사용이 지나치게 음악적인 도구사용에 치우쳐있기 때문이다. 실제로 대부분의 목회자들은 과도한 음악적 도구의 사용과 문화적 도구의 도입을 통하여 새로운 예배형식이 이루어지도록 허용함으로써, 지금까지 시행되어 온 전통적인 예배형태가 지나치게 설교일변도의 예배에 한정되었으며, 더 이상 성도들에게 새로움을 줄 수 없음을 스스로 자인하는 모습을 보여주고 있다고 여겨진다. 오늘날 한국교회의 예배는 왜 이러한 모습으로 변화되어야 할 것인지에 대한 올바른 신학적인 분별력과 통찰력이 목회자들에게 절대적으로 요구된다. 그리고 그러한 통찰에 의하여 한국교회의 예배는 정상적인 모습을 되찾아야 할 것이다.
기독교예배는 언제나 시대마다 새롭게 변화를 시도해 왔지만, 역시 교회의 역사에서 선진들이 밝혀 놓은 기본적인 예배요소(말씀, 성례, 기도)와 수단을 떠나서 다른 것을 이용할 수는 없는 것이다. 오늘의 한국교회예배가 문제가 있다면 그것은 아직도 예전적인 모습을 갖추지 못한 예배 때문이며, 본질적인 것을 외면한 채, 지극히 부수적인 다른 요소들을 극대화 하는 것에서 파생된 것이라고 필자는 생각한다. 그러므로 현재 과도한 음악적 도구적용의 예배모습은 어떻게든 하나님의 말씀에 근거한 예배의 모습으로 개선되도록 노력해야 할 것이다. 물론 음악적인 도구와 문화적인 도구들을 사용함에는 전통적인 예배가 그 형식에 있어서 개방적일 필요는 있다고 본다.
필자는 아직도 한국교회가 성찬의 가치를 새롭게 인식하지 못하고 있는 상황에서 성찬의 예전적인 가치를 새롭게 인지하고, 그것을 반영하도록 힘써야 할 것이라고 생각한다. 아마도 한국교회 다수의 목회자들은 성찬의 가치에 대한 올바른 신학적 인식을 갖지 못하고 있는 것으로 여겨진다. 아직도 성찬을 자주 행하면 로마가톨릭교회로 돌아가는 것이 아닌가? 하고 오해하고 있는 듯하다. 칼빈은 성찬을 가리켜 가시적 은혜(Visible Grace), 또는 가시적 말씀(Visible Word)이라고 하였고, 폰알멘은 백번의 헌신을 강조하는 설교보다도 한번의 성만찬은 더 큰 효과를 초래한다고 강조했다. 현재 한국장로교회의 예배모범에도 성찬은 “몇 회를 하던지, 당회가 은혜 나눔에 합당한대로 판단하여 거행할 것이라”고 명시해 놓았다. 그럼에도 불구하고 현재 년 중에 한두 번 시행하는 것으로 만족하고, 오직 설교와 음악(노래)중심으로만 질주하고 있는 한국교회의 예배를 보고 있노라면 마치나 중세로마가톨릭교회가 설교하는 일을 망각하고 성찬중심만을 고집하던 그 반대의 우를 범하고 있는 것은 아닌지? 기우와 염려를 금할 수가 없다. 만일 한국교회가 말씀중심예전으로 돌아간다면 그것이 개혁신학의 토대에서 확립된 올바른 기독교의 예배일 것으로 판단하며, 그러한 예배가 실천된다면 한국교회의 예배는 한 단계 더 성숙된 예배일 것으로 확신한다.
[참고문헌]
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대한예수교장로회 헌법, 예배모범, |
