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종교는 집단내 구성원들이 공통적 속성과 귀속감, 사회적 유대의식을 공유하는 일종의 공동체로 존재한다. 주체사상은 "지도적 원리"라는 행동원칙을 개발하여 공동체의 실천적 규범으로 제시하고 있다. 주체사상이 실천을 강조함에 있어 도덕과 윤리를 중시한다는 것은 종교적 성격을 강하게 띠고 있음을 드러내며, 사람의 도덕품성을 선과 악으로 평가하는 생각도 주체사상이 기독교와 공유하는 부분이다.

공동체의 윤리도덕과 조직체계

주체사상은 사회적으로 "좋은 일하기 운동", "따라배우기 운동" 등 각종 실천생활을 요구하고 있는데, 공산주의 도덕교양의 한 고리를 단단히 구성하고 있는 이 실천운동에 대한 강조는 주체사상의 중요한 종교적 특성이라고 할 수 있다. 북한의 집단주의는 정치경제 생활에서 "군중로선"이라는 형태로 나타나고 있으며, 사회생활에서는 "공산주의적 미풍"의 발양으로 강조된다. 또 물질에 대한 욕심을 버리고 금욕주의를 강조하는 윤리는 기독교와 유사한 점이다. 북한기독교가 신학적 측면보다는 윤리적·실천적 측면에 비중을 두고 있는 것도 종교를 도덕공동체로 인식하고 있음을 보여준다.
절대자에 대한 신앙이 어느 정도 강렬한지, 사회관계의 유형이 어느 정도 집단주의를 추구하는지에 따라 공동체는 다양한 색채를 띤다. 주체사상 신자들의 종교성 정도는 개인별로 각각 다르게 타나나며 주체사상이 주장하는 세부 가치별로도 다르게 표출된다. 주체사상의 공동체를 신앙정도를 기준으로 분류하면 "주체의 요구대로 하는" 열렬한 신자, 믿기는 믿으나 회의를 동시에 갖고 있는 신자, 주체사상의 "교재"가 없이는 한마디도 하지 못하는 엉터리 신자, 주체사상을 전혀 받아들이지 않는 불신자 등 크게 네 부류로 나눌 수 있으며 각각의 집단은 인구의 25%씩을 구성하는 것으로 평가된다. 또 주체사상 공동체의 신앙은 계층·계급별 및 세대별 차이를 보인다.
북한의 공동체 생활조직을 통제·관리하는 기관은 북한사회의 두뇌에 해당하는 당 조직지도부와 선전선동부이다. 사제단이 교회공동체가 유지될 수 있도록 사제의 충원과 신자들의 교육, 선교에 대한 문제를 체계적으로 지도하듯이 당 조직지도부와 선전선동부는 공식·비공식 통제채널을 이용하여 주민들의 학습활동을 효과적으로 관리하며 주체사상 교육을 직접 담당한다. 기독교에서 "주일학교"의 교육을 중시하듯 북한도 취학전 교육과 학교교육을 체계적으로 실시함과 동시에 조직별, 등급별 성인교육을 진행하고 학습교재를 1년 단위로 새롭게 변경하는 등 체계적인 운영을 하고 있다. 조선노동당 중앙위원회는 기독교의 신학대학과 같은 사제를 전문적으로 양성하는 대학을 운영하고 있다. 이러한 조직활동을 통해 공동체의 정체성을 보존하며 유지시킨다.

주체사상의 기독교적 종교양식의 촉진 배경

북한사회에 스며들어 있는 기독교적 영향은 어디에서 연유한 것인가. 많은 사람들은 그것이 김일성의 기독교적 가정환경에 기인하는 것이 아닌가 추측한다. 김일성이 독실한 기독교 신앙을 가진 가정에서 태어나 소위 모태신앙을 갖고 성장했다는 사실은 매우 흥미로운 대목이다. 이런 점에서 북한이 기독교적 특성을 가지고 있는 이유는 김일성의 기독교적 배경 때문일 가능성이 가장 크다. 아버지 김형직과 어머니 강반석은 모두 신실한 기독교인으로 김일성은 어린시절 어머니를 따라 주일학교에 착실하게 참석했던 사람이다. 중학교 때에는 중국연변의 손정도 목사의 보살핌을 받으며 교회생활을 하였고 학생성가대 지휘를 맡을 정도로 교회활동을 활발하게 하였다. 아버지로부터 기독교와 항일독립활동에 대한 영향을 받았고 어머니로부터는 개인적 관계 이외에 외가쪽의 강돈욱과 강양욱의 신앙적 영향을 받으며 성장했다. 김일성은 기독교 신앙을 갖지 않았지만 주일학교에서 배우는 성경내용과 교회생활에 대해 해박한 지식을 갖고 있었던 것은 사실이다.

김일성은 해방 이후 정권구축 과정에서는 기독교인들로부터 조직적 반대에 부딪히면서 강렬한 기독교 경험을 하였다. 특히 "주일선거반대운동"과 토지개혁 과정에서 기독교에 대한 부정적인 태도를 갖게 된 것으로 보인다. 1970년대에 주체사상의 종교화를 주도한 김정일의 기독교경험에 대해서는 알려진 바가 거의 없으나 어머니를 일찍 여읜 관계로 친척들의 보살핌을 받으며 자라는 과정에서 기독교적 영향을 받았을 것으로 추측해 볼 수 있다. 김일성·김정일은 기독교신자는 아니지만 일반적인 한국인에 비하면 기독교적 영향을 훨씬 많이 받았고 기독교에 대해서 체험적으로 알고 있다고 할 수 있다. 김일성이 지니고 있던 민족주의, 사상과 신념의 중요성, 복음전파의 사명, 이상촌 건설 등의 사상과 김정일이 갖고 있는 의식성과 도덕성을 강조하는 가치관은 기독교적 가정배경을 통해 형성된 것이라고 볼 수 있다.

기독교적 가정배경과 기독교인들과의 접촉, 그리고 기독교 세력의 도전 경험 등으로 김일성·김정일은 기독교 교리와 교훈, 생활방식을 접할 기회를 빈번하게 가질 수 있었다. 김일성은 어린시절에 기독교 경험을 바탕으로 그가 권좌에 있는 동안 의도적으로 기독교 방식을 이용했을 것이다. 설령 비의도적이었다 할지라도 김일성과 김정일의 기독교와의 접촉은 어떠한 방법으로든 북한사회를 통치하고 조직화하는데 영향을 주었을 것이다. 따라서 김일성·김정일은 종교를 "민중의 아편"이라고 공식적으로 부인했음에도 불구하고 이와 같은 기독교 경험으로부터 기독교인의 생활양식과 조직원리, 그리고 중요한 교리 및 교훈에 대해 충분히 배울 수 있었고 이를 적용했을 것이라는 가정을 추론하기는 어렵지 않다. 그러나 김일성·김정일의 기독교적 영향이 어떤 구체적인 과정을 통해 표출되었는가를 경험적으로 확인하기는 쉽지 않다. 또한 그 과정이 과연 의도적인 것이었는지 아니면 잠재의식적인 것이었는지 하는 문제를 검증하는 작업은 더욱 어렵다.

주체사상이 지니고 있는 기독교적 종교양식과의 유사성이 반드시 김일성·김정일의 기독교적 배경에만 기인한다고 볼 수는 없다. 유교와 같은 전통종교에 의한 영향과 전쟁과 같은 사회적 변화로부터 기독교의 어떤 부분이 일종의 친화력을 가졌을 수도 있을 것이다. 특히 북한의 종교국가적 특성은 한국전쟁으로 인해 폐허가 된 사회적 환경 속에서 뿌리를 내릴 수 있었다. 북한은 전쟁경험과 전쟁의 위기의식을 자극하여 권위주의적 군사문화를 지속했으며, 북한사회가 보이고 있는 종교성은 전쟁의 위기적 상황과 같은 사회적 조건으로 촉진되었을 가능성이 높다. 전쟁의 위기 및 혁명과 같은 사회변화가 급격히 발생하는 상황 속에서는 기독교적 종교양식이 친화력을 갖는 것으로 보이기 때문이다. 또한 공산주의 사상과 이론 자체가 다른 종교보다 기독교의 사상과 유사성이 있다는 점도 주체사상이 기독교적 종교양식을 띠고 있다는 사실을 설명하는데 도움을 준다. 유년시기에 주일학교에서 성경을 배우고 기독교 사상을 접하였던 김일성은 출애굽의 해방과 구원의 역사를 통해 일본식민통치의 억압으로부터 나라를 해방시켰다는 "해방신화"를 쉽게 만들 수 있었을 것이며 평등, 이상사회를 지향하는 기독교 사상을 자연스럽게 활용했을 것으로 생각된다.

북한주민들의 반기독교 인식을 변화시키는 것이 과업

북한은 지속적이고 반복적인 종교생활을 통해 주체사상의 종교적 색채를 더욱 강화해 나가고 있다. 북한사회의 이와 같은 종교적 특성은 통일과정에서 많은 사회갈등과 심리적 상실감을 유발할 가능성이 높다. 김일성에 대한 북한주민들의 신앙은 하나님에 대한 일반 기독교인들의 느낌과 유사하다고 볼 때 북한인들이 김일성 없이 살아가는데서 생기는 심리적 공허감이 있을 것이다. 김일성에 대한 의미를 부여하지 않고 사는 것은 무언가를 잃어버린 목적 없는 삶과 같을 북한인들에게 종교생활과 신앙을 통해 극복하는 과정이 필요할 것이다. 따라서 정신의학, 심리학, 사회학, 상담학의 분야에서 이러한 심리갈등을 돕는 준비를 해야 할 것이다.

중요한 것은 주체사상의 근원이 되고 있는 김일성신앙을 어떻게 주체사상으로부터 분리시키면서 주체사상의 장점들을 유지·발전시켜 나갈 것인가 하는 문제이다. 북한이 주체사상과 세계종교와의 신앙의 공존을 위해 노력하고 있는 시점에서 남한도 주체사상의 교주인 김일성에 대한 설득력 있는 역사적 평가와 주체사상에 대응하는 신학적 이론개발이 절실히 필요하다. 김일성주의로부터 주체사상을 어떻게 분리할 것인가, 민족해방의 논리를 인정하면서도 김일성의 신격화를 최대한 억제할 수 있는 논리적인 비판을 준비해야 할 것이다. 나아가 종교계는 주체사상에 대한 다양한 연구를 통해 통일시대를 대비하는 사상적, 문화적 탐구를 심도 있게 시도해야 할 것이다.

마지막으로 종교화된 주체사상으로 파생되는 것은 북한사회가 반종교적이며 지극히 반미적이라는 사실에 유념해야 한다. 기독교에 대한 이러한 부정적 인식을 변화시키기 위해 기독교가 미국의 종교가 아니라 우리 민족이 주체적으로 받아들인 민족의 종교, 민족을 위한 종교라는 점을 강조할 필요가 있다. 북한주민들의 의식 속에 깊이 뿌리 내려 있는 반기독교 인식을 어떻게 변화시킬 것인가 하는 문제가 통일시대를 준비하는 우리들에게 가장 어렵고 힘든 과업이 아닌가 생각한다

선교타임즈 / 2004년 12월