I. 서론: 문제의 제기(왜 면죄부가 아닌 사면부인가?)

종교개혁사에서 맨 먼저 떠오르는 것이 있다면 마르틴 루터와 95개 조항으로 이루어진 '사면의 능력의 선언에 대한 논제'(Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum)일 것이다. 일반적으로 우리는 루터의 95개 논제가 면죄부 판매에 대해 신학적 논쟁을 한 것으로 인식하여 왔다. 면죄부로 번역된 라틴어의 "인둘겐치아"(indulgentia)는 원래 "관용, 부드러움, 자비, 은혜"라는 뜻을 가지고 있는데 후에 "사죄", "사면"이라는 용어로 쓰이게 되었다. 그러나 필자가 면죄부라는 용어보다 사면(赦免)이라고 쓰는 이유는 "indulgentia"(indulgence, Ablaß)라는 원래의 의미가 죄를 면해 준다는 면죄부(免罪符)보다는 죄에서 용서를 받고 형벌을 면제받는 사면이라는 뜻을 가지고 있기 때문이다. 여기에서 필자는 사면보다는 사면부라는 용어로 사용하겠다.

루터 이전에도 물론 사면부 발행은 있었다. 그런데 왜 루터에게서 이 문제가 제기되었는가? 이것은 교회의 프락시스(praxis)에 대해 성서와 신앙에 근거하여 문제를 제기할 수 있는 시대로 무르익어 갔다는 것이다. 루터의 사면부 논쟁은 기독교에 새로운 전환을 가져온 역사적인 사건이다. 여기에서 사면부의 역사와 루터의 사면부 논쟁에 대하여 알아보기로 한다.

II. 사면부의 역사

1. 중세 교회에서 사면부의 기원과 형성

사면부(indulgentia)는 회개의 실행에 속한 것이다. 신약성경에서 회개(Buße)는 하나님의 나라에 들어가기 위한 심령의 일회적인 방향전환(????????)이었다. 고대 교회에서 소위 말하는 "죽을 죄"(우상숭배, 간음, 살인)를 지은 사람들은 교회에서 추방당했다. 이런 형태의 회개 제도는 6세기말까지 지속되었다. 예를 들면 오랫동안 스페인에서는 반복된 회개에 대해 신부로부터 사면을 받을 수 없다고 했다. 그러나 시간이 흐름에 따라 이러한 공적인 회개는 점점 그 의미를 상실하게 되었다. 그 대신 대 바질리우스(Basilius d. Gr., 329-379)에 의해 헬라의 수도원에서 가르쳐진, 개인적으로 죄를 고백하고 사면을 받는 '개인의 고해'(Privatbeichte)가 나타났다. 이것은 6세기와 7세기에 아일랜드의 선교사들에 의해 영국과 프랑스에 전해졌다. 이제 '개인의 고해'는 더 이상 수도원 생활의 제도가 아닌 신자들이 죄로부터 해방되고 구원을 받게 되는 목회 제도가 되었다.

이와 관련하여 회개는 죽을 죄 뿐만 아니라 경미한 과실에도 해당되었다. 여러 가지 과실에 따른 회개의 종류와 기간이 수록된 6세기에 만들어진 '리브리 포에니텐치알레(libri poenitentiale)'라는 책이 있다. 이 책에서 회개의 방법으로 금식, 기도, 구제 그리고 격리 등을 제시하고 있다. 가장 혹독한 형태로 '종신 국외 추방'(peregrinatio perennis)이 있다. 아주 오랫동안 계속되는 회개는 잠자지 않음, 계속적인 시편 낭독 혹은 이와 유사한 일을 통해 더 짧은 기간의 벌로 대치될 수 있었다. 또한 소위 말하는 대속(Redemption)의 가능성도 있었다. 그리하여 어떤 정해진 벌을 다른 것으로 바꿀 수 있거나 돈을 지불함으로 회개를 다른 사람에게 떠넘길 수도 있었다. 예를 들면 금식은 시편 50편을 노래한다든지 구제로 대치할 수 있었다.

개인적인 '고해 회개'(Beichtbuße)는 공개적인 '교회 회개'와 수도원과 경건한 평신도들 사이에서 행해진 '사제의 고해'가 결합된 것이다. 이것은 고대 교회의 공개적인 참회의 기능 -교회 공동체로 다시 받아들임- 을 만족시켰지만 비밀스런 죄들까지 확대되었다. 이런 형태의 회개의 실천 방법은 켈트족과 앵글로색슨족의 선교사들에 의해 대륙에 전해지게 되었다. 8세기 후기의 프랑켄 교회의 회개교본의 내용들은 켈트족 교회에서 온 것이다. 켈트족의 교회에서는 공개적인 회개 대신 사제 앞에서 개인적으로 죄에 대한 고백을 하고 선행의 보속(satisfactio)을 하는 고해 회개를 통해 교회의 공동체의 일원으로 다시 받아주었다(reconciliatio). 9세기 초에 소위 말하는 카롤링거 시대의 회개 제도의 개혁은 고대 교회의 공개적인 회개를 부활시키고 '리브리 포에니텐치알레'를 폐지한데 있었다. 그럼에도 불구하고 '리브리 포에니텐치알레'는 존속하였고 개혁은 영향력을 발휘하지 못했다. 800년경에는 교회에서 행하는 공개적인 회개는 사라지고 전통적으로 공적이고 중대한 범죄에 적용된 교회적인 속죄행위인 "통례적인 회개"(poenitentia solemnis)만 남게 되었다. 켈트족의 교회로부터 전수된 고해 회개는 널리 퍼졌으며 마침내 로마 가톨릭 교회의 회개 제도의 기초가 되었다. 이 제도가 고대 교회의 것과 다른 점은 회개가 반복될 수 있고, 경미하고 비밀스런 죄까지 적용되었다는 것이다. 또한 공개적으로 행해지지도 않았으며, 순수한 개인적이고 비밀스런 회개와 차이가 있었다. 이 회개는 사제 앞에서 행해져야 한다는 것과 바로 부과되는 선행의 보속들(satisfationes)과 결합된대 있다. 이 선행의 보속과 관련하여 우리가 이제까지 로마 가톨릭 교회의 면죄부로 이해했던 것이 엄격한 의미에서 면죄부가 아니었음을 이해하는 열쇠가 된다.

사면부(indulgentia)의 기원에 있어서 고해 신부나 다른 성직자들의 중보 기도를 토대로 사죄(absolutio)는 대속(redemptio)보다 더 중요하게 되었다. 사면은 교회에 의해 과해진 회개 행위(교회법에 따른 회개, 교회에서 부과하는 벌)에 관련된 것이 아니라, 죄에 대해 하나님이 내리는 처벌에 관심을 돌리게 하였다. 신자가 참회를 하고 사제로부터 사면을 받은 것을 확신하여, 하나님이 그의 죄를 용서하고 그에게 두려움이 되는 영원한 지옥의 벌로부터 건져내었다 할지라도, 그는 계속 죄에 대해 이 세상에서 하나님으로부터 받을 기한적인 벌과 연옥을 각오해야 한다. 죄에 대한 기한적인 벌의 완화 혹은 취소에 대한 명백한 소원은 사제들의 중보 기도를 통해(per modum deprecationis) 성취할 수 있다고 믿었다. 처음에는 순수하고 영적으로 고해성사에 참여하는 사람에 대한 사제의 도움으로 이해된 사면부가 점점 하나님과 사람 앞에서 정규적인 의무를 진 정당하면서 권위 있는 법률적인 방책으로 이해되었다.

파울루스(Nikolaus Paulus)와 포쉬만(Bernhard Poschmann)의 자세한 연구결과에 따르면 사면부는 11세기에 시작되었다. 이에 대한 두 개의 사건으로 1035년의 '구제 사면부'(Almosenablaß)와 1095년의 '십자군 사면부'(Kreuzzugablaß)가 있다. 사면부는 죄에 대해 하나님으로부터 심판받는 기한적인 벌에 대해 교회로부터 인가받은 확고하면서 동시에 법적으로 유효한 약속과 숫자로 정확하게 기술된 규정이 되어있다. 예를 들면 100일간의 사면부로 100일간에 해당되는 기한적인 벌을 없앨 수 있다. 그러나 나중에는 연옥의 전체 기간(이것은 알 수 없지만)에서 100일을 줄일 수 있는 것으로 가르쳤다. 소위 말하는 '부분 사면부'는 사면을 받을 수 있는 날이 제한되어 있었다. 이러한 예로 11세기에 南프랑스에서 교회건축을 위한 사면부가 있다. 반면 '완전 사면부'(indulgentia plenaria)는 이런 제한이 없었다. 1095년 교황 우르반 2세(Urban II.)는 제1차 십자군에 지원한 사람들에게 '완전 사면부'를 약속했다. 이 십자군 사면부는 교회가 제정한 모든 벌에 대한 광범위한 대속으로 이해되었을 뿐만 아니라 동시에 "모든 죄로부터 용서받는 것"(remissio omnium peccatorum)과 죄에 대해 하나님으로부터 받는 기한적인 벌이 면제됨을 확실하게 약속했다. 1세기 후인 1187년 교황 그레고르 8세(Gregor VIII.)는 십자군에 참전하지 않더라도 십자군을 위해 기부한 사람들에게도 사면부를 주었다. 이런 경우 회개와 관련된 내용은 쉽게 사라져버릴 수 있었다.

사면부에 대해 신학적으로 맨 처음 비판한 사람은 초기 스콜라 신학자인 아벨라르드(Peter Abaelard, 1070-1142)였다. 그는 하나님에 대한 사랑에서 나온 참회 감정을 하나님으로부터 죄의 용서를 받게되는 원인으로 간주했다. 의지는 교